Главная => Алхимия | Буддизм | Индуизм | Иудаизм (каббала)

Иудаизм (каббала) => Предварительные замечания ко второй книге kabbalah


НЕСКОЛЬКО ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫХ ЗАМЕЧАНИЙ.

1. Во многих отраслях знаний термины не переводят на другие языки, и они употребляются только на языке оригинала. Например, латинские названия в медицине, итальянские в музыке. Так и в нашей книге оказалось невозможным перевести многие каббалистические термины на русский, поскольку кроме смыслового значения слова, чрезвычайно важно числовое выражение букв, его составляющих (гематрия), их форма и их элементы, а так же другие факторы.
И хотя желательней всего было бы оставить написание терминов ивритскими буквами, так как глубокий смысл заключен даже в форме их начертания, от этого по разным причинам пришлось отказаться.
В зависимости от звучания, в тексте применяются русские падежные окончания слов: например, "в сфире", "масахе", а во множественном числе - ивритские окончания, например, женского рода: сфира - сфирот, или мужского рода: парцуф - парцуфим.
Духовные миры не ограничены рамками пространства, времени, перемещения (места, движения), не существует в них и зрительной формы объекта. Поэтому все графические изображения - лишь изображения соотношений духовных объектов. (Здесь я с автором книги не согласен. Нет только рамок привычного человеку трехмерного пространства и точечного времени.)
2. Поскольку Каббала говорит "языком ветвей", то есть под словами, обозначающими объекты нашего мира, подразумеваются их духовные аналоги, необходимо постоянно помнить об этом и учиться ощущать, что подразумевается под названиями духовных действий и объектов.
3. Познание в Каббале, как, впрочем, и во всякой науке, ступенчатое, послойное: сначала усваивается верхний, наиболее легкий слой, исходные данные, упрощенные схемы, общая картина. Затем наступает второй этап - подробный анализ каждой детали, затем третий - соединение всех деталей в общую картину, и заключительный - анализ-синтез.
Таким образом, шаг за шагом все лучше ощущается материал, вырисовывается общая картина всей системы, уточняются детали, все процессы постигаются не умозрительно, а чувственно. Ведь специалистом в любом деле можно назвать того, кто ощущает материал без приборов и чертежей, как говорится, "шестым чувством".
И в Каббале требуется многократное осмысление текста и работа над собой, пока не появятся чувства, адекватные изучаемому материалу. Это можно сравнить с наслаждением музыканта, читающего партитуру - нотные знаки дают ему полную картину музыкального произведения. Музыка звучит в его ушах без помощи музыкальных инструментов.
4. Итак, в первом чтении достаточно понять лишь последовательность создания духовных миров и нашего мира. Во втором - причины их создания. И уже потом - путь каждого: снизу, из нашего мира - вверх, к духовным мирам, и через них - к Источнику. Это ни в коем случае не означает, как некоторые могут подумать, стремление "переселиться в мир иной", умереть. Как уже было сказано, наша задача - жить одновременно в обоих мирах, познавая Творца.
5. Не беспокойтесь, если по мере изучения материала вы почувствуете, что он становится все менее понятен - это нормально и означает правильное осмысливание и продвижение вперед. Продолжайте занятия, и понимание придет!
6. Если какие-то места в книге покажутся вам совершенно непонятными, пожалуйста, пропустите их. Они прояснятся при дальнейшей работе над текстом и главное - над собой. По мере духовного роста читатель сможет увидеть в уже прочитанном ранее более глубокий смысл. Поскольку текст многослоен, то новое осмысление его на более высоком уровне - показатель духовного прогресса.
7. Я не касаюсь изучения системы духовных миров в ее конечном состоянии - гмар тикун. Это отдельная сложная тема. 8. Изложение следует "хронологическому" порядку создания миров: Создатель - кли - Олам Эйн Соф - Ц"А - Олам А"К - Олам Некудим - швират келим - Олам Ацилут - Оламот БЕ"А - сотворение человека - грехопадение - Олам Азэ.
3. ОЛАМ ЭЙН СОФ О Создателе нам неизвестно ничего, кроме его воли сотворить нас и дать нам наслаждение. По его замыслу и возникло из ничего желание наслаждаться. Поэтому мы и все, что нас окружает, включая духовные миры - все, кроме Творца - лишь разные величины желания получить наслаждение.
Желание Творца создать творение и дать ему наслаждение пронизывает и окружает творение подобно венцу или короне. Поэтому оно и называется кетэр - корона. Порожденное кетэром творение можно условно представить в виде кли - сосуда, готового принять ор - наслаждение, свет Творца.
Эта стадия творения кли (сосуда) называется хохма (мудрость), а наслаждение, наполняющее его - ор хохма или ор хаим - свет жизни. Пустой сосуд ощущает отсутствие света как различные отрицательные эмоции, а по мере наполнения светом, чувствует все большую радость, полноту, беспредельное спокойствие - всевозможные положительные эмоции, которые можно обобщить словом "шлемут" - полнота, совершенство.
То есть в стадии хохма кли переполнено благодатью заполняющего его света. Разумеется, когда мы говорим о кли - сосуде, имеется в виду не материальная емкость, а емкость духовная, то есть - величина желания, которое свет удовлетворяет (заполняет). Ведь когда мы говорим "пустое сердце", "пустая душа" или "сердце, переполненное радостью", то мы не имеем в виду наполненность чем-то материальным, а именно духовное состояние.
Поскольку желание насладиться - единственное желание человека (все его устремления - лишь производные этого первичного желания), то, управляя этим желанием, Творец и управляет нами. В солнечные и знойные дни израильского лета с улицы доносятся всем нам знакомые возгласы продавца арбузов, зазывающего покупателей к своей тележке. Что заставляет этого, как правило, грубого и примитивного человека, так тяжело работать под палящим солнцем? Какое ему дело до семьи, детей? Создатель дал ему желание заботиться о своей семье, и это определяет его неосознанное альтруистическое поведение - заботу о других - посредством которого Творец заставляет его исправлять мир.
Но в состоянии полного наполнения именно из-за того, что желание кли (сосуда) удовлетворено настолько, что оно не ощущает себя, а чувствует лишь наполняющее его наслаждение - кли как бы не существует, оно словно растворено целиком в море света, каждая его мельчайшая частица наслаждается и поэтому желает лишь одного - оставаться в покое. Ведь лишь недостаток чего-то стимулирует движения. Как не видны стенки чистого прозрачного стакана, в который налито молоко, так не виден духовный сосуд (кли) в стадии хохма, весь заполненный, насыщенный светом.
Получая абсолютное наслаждение, как бы всасывая свет, кли, одновременно с получением наслаждения, воспринимает от света и его свойство - давать наслаждение, удовлетворять - свойство, противоположное желанию кли - получать, брать. Под добрым влиянием света кли начинает ощущать свою эгоистическую природу как недостаток. И хотя сам Творец создал кли именно таким, оно начинает ощущать, сознавать свое ничтожество относительно Творца и света.
Итак, свет дает кли хохма, кроме наслаждения, еще и присущее свету свойство давать, дарить наслаждение. Это свойство противоположно природе кли и вызывает у него чувство стыда за свои эгоистические желания - настолько жгучее, что кли предпочитает отказаться от получения света. Давать кому-то наслаждение, как Творец, клине может. Единственная альтернатива - не получать наслаждение. И кли отказывается получать свет. И так как в духовном мире нет насилия, то согласно желанию кли, ор хохма покидает его.
От сознания работы, проделанной в борьбе со своей эгоистической природой, кли получает наслаждение, разумеется, также идущее от Творца. Если наслаждение от получения света называется "ор хохма", то наслаждение от добровольного отказа получать свет - что приводит к сближению свойства кли со свойствами Творца- называется "ор хасадим". Эта стадия развития кли называется бина. Бина предпочитает "косвенное" наслаждение от стремления приблизиться к Творцу "прямому" наслаждению от получения света, и это говорит нам о том, что давать наслаждение другим - более сильное и полное чувство, чем получать его самому. Кли в таком случае не ограничено: в день можно раздать тысячу обедов - получить удовольствие тысячу раз, а съесть лишь один. Но не желание получить более сильное наслаждение толкнуло бину на отказ от света, ведь если в результате отказа от света возникает еще большее наслаждение, то отказ - это не отказ, а лишь средство дополнительного получения. Цель же бины противоположна - достичь схожести, слияния со светом, то есть с Творцом. После ухода света из бины, кли хоть и чувствует наслаждение от уподобления Творцу, сближения с Ним, но начинает как бы "задыхаться". Дело в том, что ор хохма - это свет жизни, подобный оживляющей наше тело витальной силе, без которой жизнь, движения, ощущения - невозможны; наступает как бы духовная смерть. Поэтому такое состояние вынуждает бину начать принимать ор хохма в минимальном, необходимом для поддержания жизни количестве.
И поскольку каждое новое желание выделяет из духовного объекта новый духовный объект - ведь именно различием желаний отличаются духовные объекты - то как только в бине появилось желание принять жизненно необходимую ей часть ор хохма, эта часть бины выделилась в отдельный духовный объект, состоящий из небольшого количества ор хохма, допустим, 10%, и 90% ор хасадим. Соотношение 10 и 90 приводится лишь для наглядности и простоты, а истинные пропорции желаний и, соответственно, светов мы поймем из дальнейшего изучения.
Итак, из бины родился новый объект, называемый "зэир анпин". Но, ощущая в себе два данных ему от рождения желания, он начинает чувствовать, что желание насладиться ор хохма естественнее, да и создан он таким образом, что каждая его "клеточка" желает насладиться лишь этим светом, а то, что бина предпочла другое наслаждение(близость к Творцу), было "противоестественно", и это бина выбрала такой путь, а не он, зэир анпин. И потому из двух желаний, с которыми он родился, зэир анпин выбирает одно - по собственному желанию получать лишь ор хохма.
А поскольку это желание новое, то выделяется и новый объект - малхут - царство (желаний), так как именно на этой ступени кли приобрело свое собственное, изнутри идущее желание насладиться на 100% тем светом, который дает Творец.
Ведь кетэр - это желание Творца дать наслаждение, и поэтому возник сосуд (кли), приемник наслаждения - ор хохма. Но кли хохма лишено свободы выбора: ее желание насладиться полностью продиктовано волей Создателя.
Независимое желание возможно лишь при следующих условиях:
1. наслаждение уже было испытано;
2. наслаждение исчезло, оставив воспоминание - решимо (от слова "рошем" - впечатление, запись).
Когда свет ушел из бины, он оставил решимо - воспоминание о том, что он дает кли все - жизнь, счастье, и поэтому бина, в конце концов, должна была вернуть хоть часть света, поняв, что вообще без света невозможно. И таким образом родился зэир анпин. А зэир анпин, свободно выбирая из двух желаний, сам захотел насладиться небольшим, ограниченным количеством света. И лишь малхут - первое, самостоятельно действующее, сознательное творение, в котором желание уже пригодно для замысла Творца: само творение хочет насладиться, и именно тем и в том количестве, что дает Творец.
Но мне возразят: что значит само творение хочет? Так оно создано! Ведь в конечном итоге ор (свет) породил кли (сосуд). Верно. Разумеется, все идет от света, от Творца, но никто этого не чувствует. В стадии малхут сосуд чувствует лишь, что он желает наполниться наслаждением, а не то, что его таким создали. Малхут сама тянется к свету, жаждет его.
Итак, стадии творения и развития кли следующие:
КЕТЭР. Желание Творца создать и дать наслаждение кли.
ХОХМА. Рожденное светом, но еще не осознанное, несамостоятельное желание наслаждения, как бы связанные вместе ор и кли. Еще нет самостоятельного желания со стороны кли. Естественно, что в стадии хохма доминирует ор, так как его желание дать наслаждение первично, оно породило кли. Поэтому самостоятельные движения, то есть самостоятельные желания в кли хохма отсутствуют.
БИНА. Впитывая весь ор хохма, кли приобретает и его желание "давать", предпочитает быть подобным свету, давать Творцу, как дает Творец, и потому рождается новая стадия - бина, которая получает все наслаждение не от света, а от чувства отдачи Творцу. Это наслаждение называется "ор хасадим". Бина - это первая самостоятельнаяреакция творения.
ЗЭИР АНПИН (З"А). Чувствуя, что не в состоянии существовать только с ор хасадим (ведь ор хохма дает ей жизнь), бина решается на компромисс: получать лишь необходимое для жизни количество ор хохма, а остальное по-прежнему отдавать. И эта новая стадия называется "зэир анпин".
МАЛХУТ. Чувствуя, что ор хохма дает ему жизнь, З"А стремится заполнить им всего себя, как в стадии хохма. И тогда возникает следующая стадия - малхут - настоящее кли, творение, самостоятельно стремящееся получить все то наслаждение, которое Творец желает дать. И потому лишь малхут называется кли-создание-творение, а предыдущие, предшествующие стадии - лишь этапы его развития. Такова воля Творца - создать кли, которое бы само желало насладиться Его светом. Малхут в состоянии полного наполнения светом называется "Олам Эйн Соф" - "Мир Бесконечности".
Мы уже понемногу привыкаем к каббалистическим определениям: Величина желания определяет емкость кли, и чем больше желание, тем больше емкость кли. Впрочем, и человек, говоря, например, что нет места в желудке, имеет в виду отсутствие желания его наполнить. Ведь, подчас, и при пустом желудке нет чувства голода.
Движение - это изменение желаний, приводящее к появлению, рождению новых келим (сосудов).
Время - это последовательность действий в духовном мире.
Когда мы говорим "мир Бесконечности" (олам Эйн Соф), то имеем в виду сосуд, полностью (безгранично, бесконечно) наполненный наслаждением, где нет предела, то есть неудовлетворенного желания. С этой точки зрения 200-граммовый, полностью, до верха наполненный стакан, тоже находится в состоянии "эйн соф". Таким образом, под бесконечностью подразумевается состояние бесконечного, безграничного насыщения, без предела, без границы, когда все запросы удовлетворены.
В таком состоянии и находится кли малхут. И поэтому, с точки зрения Создателя, программа творения на этом завершена.

Божественной целью творения является создание новой, ранее отсутствовавшей субстанции, называемой в дальнейшем "Творение", или "Создание", и наполнение его огромным, абсолютным наслаждением. Поэтому в природу своего создания Творец заложил огромное, всепоглощающее желание получать это наслаждение.
"Желание получать" - рацон лекабэль (Р"К) образно можно представить в виде сосуда (кли), емкость которого соответствует величине желания, а получаемое наслаждение - количеству света, наполняющего этот сосуд.
Следует отметить, что свет, исходящий от Творца, существовал и ранее, до начала творения. Он является неотъемлемой сущностью самого Творца. Желание же получать наслаждение в самом Творце отсутствует, оно относится к вновь созданному.
Различные величины Р"К представляют собой всю окружающую нас действительность. Все миры, с прообраза начальных стадий до конечного оформления, все многообразие созданного, известное и еще не раскрытое нами - есть не что иное, как различные степени, то есть формы, различные проявления желания насладиться светом Творца.
И мы, как части этого кли-малхут, созданы так, что тянемся к теплу, пище и другим удовольствиям - микродозам света в нашем мире. Попробуйте убедить себя, что желание насладиться не ваше, что таким оно дается свыше - это не поможет, ведь мы его ощущаем как свое "Я". И потому мы изучаем и постигаем лишь воздействие света на кли, чувствуем лишь нашу реакцию на свет. Наше познание замкнуто на нас самих. Для Творца все мы абсолютно совершенны, а вот относительно нас самих мы еще должны пройти долгий путь исправления.
Я настоятельно прошу читателя попытаться именно сердцем почувствовать состояние кли, ибо так можно развить духовные качества, необходимые, чтобы ощутить духовные миры, вплоть до самого Творца.
Оценивать что-то можно лишь в сравнении. Понять, что такое темнота, можно лишь имея какое-то представление о свете. Как говорится в молитве: "Лишь в Твоем свете увидим свет" То есть как в нашем мире невозможно ориентироваться в темноте, так без духовного света невозможно познать и оценить себя и окружающее, духовно продвигаться.
Но чтобы почувствовать духовный свет, необходимо развить в себе особые способности. Все мы буквально купаемся в море волн - световых, звуковых, радио, рентгеновских и прочих. Но какую малую часть из них мы можем воспринять нашими органами чувств! Для того, чтобы расширить возможности человеческого организма, мы создаем приборы.
Но все мы окружены также океаном духовного света, эманируемого Творцом. Для его восприятия не нужно никаких аппаратов. Необходимо лишь развить в себе определенные качества, чтобы почувствовать Божественный свет. В этом и помогает Каббала.
Вообще же все, что ощущает человек, он получает от Творца. Но воспринимая ощущения нашего мира, мы можем (пока!) лишь верить (но не чувствовать непосредственно), что их первоисточник - Создатель.
Итак, любое создание желает лишь одного - устранить ощущение недостатка - насладиться. Поэтому, задавая человеку "программу", меняя в течение жизни его потребности, желания тела, Творец вызывает строго определенные, нужные ему действия, поступки - а человеку кажется, что он поступает по своему желанию, выбору.
И если, осознав эту зависимость своего поведения от желаний тела, человек начнет им противиться, то есть вступит с телом в борьбу, то он сможет освободиться от желаний тела и перейти в духовный мир, жить в соответствии с потребностями души.
Наслаждение - это реакция кли на воздействие света, следствие от наполнения кли (сосуда) светом. В нашем мире духовный свет явственно отсутствует, а его небольшая искра (нэр дакик) облачается в различные предметы, потому и притягивающие нас своими таящимися в них наслаждениями.
Возможность насладиться или избавиться от страдания - недостатка наслаждения - и руководит всеми нашими мыслями и действиями. По-другому, то есть вопреки своей природе, мы не в состоянии ни думать, ни поступать. Духовные же миры состоят из альтруистических келим, могущих укротить свой эгоизм, то есть поступать вопреки своей природе. Если человек осознает собственный эгоизм как зло, приносящее ему лишь страдания, он может попросить Создателя изменить его природу, то есть дать силы подняться выше природы, начать совершенно свободно мыслить, решать и действовать.
Тактика борьбы с телом, то есть с желанием неограниченно насладиться, такова: тело реагирует лишь на два состояния (назовем их условно "горькое" и "сладкое"), навязываемые извне. Но есть еще два состояния (назовем их условно "правда" и "ложь"), где "правда" - все, что хорошо для духовного развития человека, а "ложь" - все, что мешает такому развитию.
Почему хорошо то, что способствует развитию? Да просто потому, что по воле Творца человечество именно в итоге своего развития придет к состоянию полного исправления, то есть перейдет от эгоизма к альтруизму, а наш выбор, свобода воли, состоит в выборе пути к этому полному исправлению: по собственному желанию выбрать хоть и трудный, но правильный и краткий путь Торы или кажущийся "сладким", но ведущий в тупик и потому долгий путь проб и ошибок - путь страданий, все равно выводящий нас, в конце концов, на путь Торы.
И поэтому Тора, то есть Творец, советует выбрать путь правды, путь самоисправления, очищения. Эгоистические желания у каждого свои, и поэтому у каждого есть свой путь исправления, хотя общие для всех законы правильного развития души мы рассмотрим далее. В нашем мире все мы неосознанно воспеваем свет, несущий наслаждение: наши песни о любви, романы, страсти, страдания, красоты природы - все это не что иное, как описание ощущений, вызываемых в нас светом, находящимся лишь в разных одеяниях - в природе, в звуках, в красках, в представителях противоположного пола - во всех потому и притягивающих нас объектах.
Каббала сводит все объекты, дающие нам наслаждения, к единственному их источнику - свету. Вместо того, чтобы называть бесчисленные объекты, дающие человеку удовольствие, называется его источник - свет (ор). А все множество желаний насладиться обобщается одним словом - сосуд (кли).
Таким образом, все многообразие желаний, характеризующих творения, сводится к одному - желанию света. А все мыслимые виды наслаждений сводятся к получению света. И кроме этого, нет ничего, так как существует лишь Создатель и Творение - ор и кли - наслаждение и желания.
Поскольку желание насладиться - самое существенное в человеке, то именно управляя нашими желаниями, управляет нами Творец. Создавая недостаток чего-то, Создатель заставляет нас действовать, добиваться того, чего нам недостает. Как говорится, "любовь и голод миром правят". То есть все поступки в жизни человека вынуждены.
Дети умерли бы с голоду, если бы Творец не дал матери наслаждение от процесса кормления. Ни один из нас не захотел бы и сдвинуться с места, если бы не стремление к новым наслаждениям, к достижению лучшего состояния. Эволюция, прогресс, духовные поиски отражают наше стремление найти удовлетворение своих желаний. Сами желания даются нам Творцом по Его программе нашего развития, конечная цель которой - дать нам абсолютное наслаждение.
Если человек не уверен, что в результате какого-то действия он получит выгоду, он не в состоянии это действие совершить. Таким образом, лишь уверенность в том, что своими действиями он улучшает свое положение, заставляет человека работать. Без этой уверенности он не сможет совершить ни одного физического или духовного действия.
Поясню это примером. У меня есть знакомый - владелец ресторана. Он с утра до вечера весь в мыслях, как вкуснее накормить посетителей, создать им лучшую обстановку для отдыха - в общем, он живет заботой о гостях своего заведения. Не правда ли, настоящий альтруист!
Но так как наслаждение от одной только заботы о других людях он, как и любой другой "неисправленный" человек, не может испытать, то чтобы заставить его поступать должным образом, Творец дал ему другое наслаждение, другую цель - получение и накопление денег. Таким образом, мой знакомый неосознанно выполняет программу Творения. Правда, задача состоит в том, чтобы осознанно претворить в жизнь цель Создателя, но как мы увидим далее, "неосознанная", предварительная стадия - необходима. Насколько быстро человек сможет перейти к конечной стадии и закончить свою миссию в этом мире, чтобы душа его не возвращалась в этот мир - зависит от его духовного развития.
А пока истинное наслаждение одето в подходящую, понятную нам эгоистическую оболочку. Желание же Творца - дать нам абсолютное, бесконечное наслаждение без скрывающих и ослабляющих оболочек. Получение его зависит от нас самих, от успеха нашей борьбы с эгоизмом.
Но кроме вынужденной, направляемой свыше нашей деятельности, пожелал Творец, чтобы мы часть работы делали без всякого вознаграждения - лишь в силу веры и в результате свободного выбора. А это возможно, когда работа не приносит наслаждения в нашем мире. Таковы заповеди Творца.
Изымая "нэр дакик" (см. Каббала, т.1, предисловие), Создатель может привести нас даже к вере, то есть к наслаждению от предвкушения вознаграждения в будущем, которое уже в настоящем позволяет испытать радость. Так, тяжело работающий человек заранее предвкушает удовольствие от будущего получения зарплаты. И здесь также все зависит от срока ожидания, величины предполагаемого наслаждения, уверенности в получении вознаграждения.
Это предвкушение радости в будущем, как мы узнаем позже, возможно потому, что нас окружает так называемый ор макиф (окружающий свет), который издали (заранее) дает наслаждение. Мы уже говорили, что в конце поколений настоящая Каббала становится доступной всем (речь не идет об астрологии и суевериях), но лишь избранные будут способны оценить ее значение. Так, крупный делец не принимает во внимание дневные колебания спроса, тогда как мелкий торговец тут же хочет перепродать товар, то есть немедленно получить прибыль-наслаждение, и потому его заработок мал.
Солидный бизнесмен, глядя вперед, покупает дешево то, что сегодня на рынке не в цене, планируя продать через месяцы или годы, когда поднимется цена на его товар. Он знает настоящую цену своему товару и заранее радуется будущей большой выручке. Так настоящий каббалист испытывает радость от будущего окончательного исправления, потому что уверен в нем уже сегодня, предчувствует его уже сейчас.
Каббала необходима, поскольку в ней изучаются цель и план творения, размеры вознаграждения за исправление от эгоизма. Две силы толкают человека к цели: испытываемое в данный момент страдание и ожидаемое впереди наслаждение - оба они, как два паровоза, двигают тяжелый состав - один тянет вперед, а второй толкает сзади. Это и есть силы нашего развития.


Иудаизм (каббала) => Предварительные замечания ко второй книге kabbalah

Главная => Алхимия | Буддизм | Индуизм | Иудаизм (каббала)